Pese a las palabras de buena crianza que se escuchan en las redes, el fracaso no vende; se esconde y, como si fuera un virus, se evita para no contagiarse por el fracasado. Al parecer, conozco bastante gente en mi entorno a la que le va increíblemente bien. Entre esa fauna de Salomones me toca hablar del fracaso que, a medio camino de mi vida, se me presenta como una realidad ineludible.

El proyecto: Teart

A pocos meses de su trágico fin luego de una lenta agonía pandémica, a mis treinta y nueve años, Teart (proyecto al que le dediqué una década de mi vida) me enfrenta al desafío de conocerme a mí mismo en medio de nuevas circunstancias.

«La gente nos prefería por sobre Twinnings, Dilmah y Lipton»

Por cierto que me avergüenza mostarme fracasado y enfrentar la imagen destronada del hombre que quise ser, tanto como temo no ser capaz de recomenzar ante la presión de una familia que sostener.

Sin embargo, sé que, si no se enfrenta el fracaso, será difícil saber dónde habrá que buscar el éxito personal.

Teart era para nosotros el símbolo de una vida simple en medio de la sobrecarga tecnológica, porque comparecía un trozito de lo natural en tu mesa.

La preparación del té no se puede apurar (y por eso han fracasado las máquinas de té express): hay que tomarse 5 minutos para prepararlo, otros 10 para enfriarlo, y 5 más para beberlo.

Por eso diseñamos una manera simple e innovadora de preparar té en hebras, que brindaba una experiencia estética y sensorial; el sistema permitía contemplar el lento desenvolver de las hojas hasta el final de la infusión, como se muestra en el siguiente video explicativo que usábamos para comunicar el concepto a nuestros clientes:

Nuestro primer B-ROLL.

Es hora del té. Acompáñanos en nuestra hora favorita, con nuestra manera de tomarlo.Disponible en www.teart.cl

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Patentamos este hermoso infusor que transformaba cualquier taza en una tetera individual.

Trabajamos muy duro para sacar el proyecto adelante, confiados en lo que nos decían nuestros clientes y cómo desde el inicio pudimos reemplazar marcas reconocidas en restoranes, cafeterías, y algunos hogares. La gente nos prefería por sobre Twinnings, Dilmah y Lipton.

En el siguiente video puedes ver nuestro infusor en acción:

Cómo utilizar el infusor Teart en loza

Guía para servir té en hoja al estilo Teart***https://www.teart.cl/productos/#packs

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Pero todo se derrumbó ante nuestros ojos precisamente en el momento en que más esperanzados estuvimos, cuando al fin el negocio estaba ordenado y los números nos decían que teníamos una pequeña empresita que se preparaba para crecer. El dos mil veinte era el año de Teart. Pero ya sabes qué fue lo que pasó. No pudimos resistir ni psicológica ni financieramente dos años con el negocio congelado, prácticamente sin ingresos. Arrastrábamos un desgaste de años y esto tan sólo fue la estocada final.

Gonzalo -me dijo un socio-, bienvenido a la realidad

Hoy, que traigo a la memoria la ilusión por la que trabajamos tan duro, me retuerce las entrañas ver de nuevo, con la perspectiva del tiempo, el video con el que nos habíamos esperanzado de que al fin lo habíamos logrado; recuerdo el regocijo por el futuro que nos aguardaba lleno de cosas buenas; la confianza de que el esfuerzo y el dinero invertido por fin se pagaría; el sentimiento de que había una justicia cósmica que retribuía el trabajo duro después de todo.

Las lecciones

Desde luego, no toda la causa de la debacle fueron los dos años de confinamiento, sino que cometimos errores de manual cuando no debimos. Las lecciones que me llevo de este proyecto son:

1) Las buenas ideas no bastan

El mundo está lleno de buenas ideas (y buenas intenciones). Pero el desafío no está en la ocurrencia, sino en la puesta en acción, en la ejecución. De ahí el refrán de que "el camino al infierno está hecho de buenas intenciones". Poniéndome un poco filosófico, la realización de un proyecto es posterior a su concecepción teórica. Primero uno piensa en lo que va hacer y luego lo hace.

En este sentido, parte importante de la mentalidad emprendedora es llevar a cabo de manera inteligente pruebas de riesgo controlado que permitan probar la idea que tienes para resolver algún problema. Por eso algunos agregan que el éxito de un proyecto depende más de una correcta ejecución, basada en la conformación de un buen equipo, que de una idea brillante.

« Crecer no es algo deseable en toda circunstancia»

Teart era una buena idea, masificar la experiencia ritual del té en hebras, pero desde el punto de vista económico requería bastante financiamiento, más del que pensamos originalmente, lo que hacía que el crecimiento fuese lento. En la práctica nos encontramos con problemas de todo tipo que, junto con malas decisiones, derivaron en el fracaso del proyecto.

2) No hay que buscar necesariamente una idea escalable

La escalabilidad se refiere a la capacidad que tiene una organización de ajustar su producción a una demanda creciente sin aumentar su estructura o los recursos disponibles. En una palabra: su capacidad para crecer rápido. Por ejemplo, cuando Facebook (hoy llamada extrañamente Meta) compró Whatsapp por 19 mil millones de dólares, ¡tan solo 50 empleados atendían a 450 millones de usuarios! Y llegaron hasta ese punto en seis años. Una locura.

Ahora bien, para lograr la mítica escalabilidad, la organización debe ser capaz de resolver un problema real en un mercado lo suficientemente grande, en la escala de los cientos de millones, que idealmente esté creciendo. Todo ello motiva tanto a emprendedores como inversionistas. Sin embargo, también se puede resolver un problema local, de nicho, en el que te sientas cómodo y realizado. Crecer no es algo deseable en toda circunstancia. Un amigo era feliz con una gelatería italiana de barrio. Eso sí, ten por seguro que no encontrarás inversionistas, a lo más un socio capitalista. Lo que nos lleva al siguiente punto.

3) Mejor cabeza de ratón que cola de león

Mi abuela siempre me decía "el que pone la plata pone la música", y si los inversionistas ponen la guita, ya sabes. Más allá del reconocimiento y la fama que trae encabezar una start-up escalable, no se habla de quien realmente pone la música. Este aspecto ha sido estudiado en un famoso artículo "El dilema del fundador" ( Noam Wasserman, 2008) que es una elaboración técnica del dicho que repetía mi abuela: cuanto más crece la compañía menos control tiene el fundador sobre su destino, ya que su participación accionaria se diluye hasta convertirse en una participación simbólica (aunque valga mucho, tiene poca importancia comparativa al interior de la sociedad). La propiedad real, y por tanto, el control lo tienen otros.

El ejemplo más conocido es la expulsión de Steve Jobs de Apple en 1985. Por cierto que esta realidad se trata de ocultar bajo lindas narrativas, pero no por eso el principio deja de ser verdadero. El dilema que describe el autor tiene su correlato popular en el refrán "mejor cabeza de ratón que cola de león": pues uno debe optar entre hacerse millonario o dirigir la compañía, pero ambas caminos no son posibles al mismo tiempo y de manera legítima. Lamentablemente a mí se me confundieron y perdí de vista la razón íntima por la que me decidí a emprender inicialmente.

Para mí siempre se trató de autonomía: el ser capaz de construir mi propio camino de vida, que nadie me dijera lo que tenía que hacer, poder controlar mis horarios, abrir tiempo de ocio, en una palabra, ser libre. Y si este era el camino, debería haber tomado otras decisiones. Pero caí en la narrativa del fundador, que parece tener la fuerza atractiva de un arquetipo junguiano; nosotros lo veneramos tanto como los griegos antiguos al primer inventor. Eso sí, ya no fundamos ciudades, sino compañías escalabes. En suma: ambos refranes describen el dilema del fundador. Prefiero ser cabeza de ratón con todas las consecuencias que eso tiene (este es un buen libro al respecto).

4) No hay que escalar antes de tiempo

Esta es de manual. Apurados por crecer, obtuvimos financiamiento para validar el infusor en EEUU. Recién habíamos sacado la versión más sofisticada que funcionaba espectacular. Ingenuamente pensé que bastaba que tuviéramos gente enamorada de nuestro producto en el país del Norte para que nos llovieran los inversionistas y con eso todos nuestros problemas reales de caja en Chile desaparecerían. Lamentablemente, las voces de sirena del escalamiento me deslumbraron, tanto así que, en vez de enfocarme en la estética del proyecto y su ritmo natural, lo forcé a ser lo que no era. Fue como pedirle a un niño que aprenda a correr cuando aún no sabe gatear.

Si pudiera volver el tiempo atrás, me enfocaría en atender a nuestros clientes leales, a quienes confiaron en nuestra visión desde el día cero. Todo el capital levantado habría sido mucho mejor aprovechado en mejorar la operación local que en validar internacionalmente el producto. Pero claro, suena mucho mejor esto último. Error. Por eso aprovecho de agradecer a Juan Valdéz Café, que apostó por incluir Teart en su parrilla de productos aún cuando no teníamos una trayectoria demostrada. Juan Valdéz se transformó en nuestro primer cliente simplemente por creer en nuestra visión, lo que después nos abrió muchas puertas. Por suerte, hay textos que advierten de esta situación como el "El Manual del Emprendedor" (Steve Blank), donde le dedica varias páginas al error del escalamiento prematuro.

5) Hay que pagarse un sueldo desde el día cero

Con la ingenua idea de sacrificarnos en pos de la empresa, al comienzo nos pagamos poco pensando en que prontamente la caja nos daría para pagarnos mejor. Sin quererlo, entramos en un círculo perverso, porque ese momento se alejaba cada vez más: como no nos alcanzaba para vivir, adquirimos deudas personales, lo que disparaba la ansiedad por generar flujo rápido; tomábamos, en consecuencia, decisiones cortoplazistas que permitiesen generar ingresos en vez de mantenernos firmes en una visión de largo plazo para construir empresa. Con el tiempo esta situación se perpetuó hasta mermarnos sicológicamente. Mirando hacia atrás, no entiendo cómo aguantamos tanto. Dolió tanto la quiebra, porque el dos mil veinte era el año en que se invertiría la tendencia. Los confinamientos dijeron lo contrario.

«¿Para qué quieres ser cola de león?»

En relación con la lección anterior, para ser cabeza de ratón debes privilegiar tus ingresos, saber bien cómo deseas vivir para que lo que generas pueda soportar tu estilo de vida. Más sobre esto en el la lección #7.

6) Procura gestionar la comunicación con los inversionistas

A los inversionistas les interesa la plata, el retorno del capital. Y es justo que sea así, porque, a no ser que seas multimillonario, cuesta ganársela. Debido a que el ingreso a EEUU fue un éxito en términos de validación de producto, pues teníamos clientes enamorados de nuestro infusor -principalmente retailers de té y productos naturales-, fue un fracaso financiero, porque quedamos sin alternativas para financiar la operación en Chile, que andaba bien. Esto nos generó una bola de nieve que no pudimos parar. Súmale el punto anterior y el cocktail era una molotov. Por eso mismo, quizás por miedo a comunicar la situación indeseable o evitar sumarle otra fuente de estrés a nuestras vidas, descuidamos la comunicación con los inversionistas hasta que fue demasiado tarde.

Naturalmente cuando un barco va a la deriva lo esperable es rescatar lo que se pueda antes de saltar. Algunos inversionistas comprendieron la situación y otros se mosquearon, no tanto por haber perdido lo invertido, sino, porque no se sintieron tratados como debían (creo que con razón).

Para la próxima, si quieres ser cola de león, prepárate para comunicarte con los que ponen la música y bailar a su ritmo. Es parte de las reglas del juego. Fue una cara lección.

7) Reflexiona el para qué del proyecto que vas a emprender.

Esta es la lección que me hubiera gustado haber aprendido antes de los treinta. Pero la vida se vive hacia adelante y se comprende hacia atrás, ¿verdad? La primera pregunta antes de comenzar cualquier proyecto es tu para qué personal. No me refiero con esto al "todo comienza con el por qué" (Simon Sinek) que se refiere a la razón de ser de la empresa, sino a la pregunta anterior del para qué en relación contigo mismo. ¿Para qué quieres ser cola de león?

La mayoría te va a decir que para ayudar al prójimo o salvar el mundo (los dos pilares del Evangelio Corporativo). Pero pocos te van a decir que por el reconocimiento, la fama (el sucedáneo universal de la felicidad) o el sentirse importante, útil o valorado. La transparencia con tus objetivos personales alineará los medios para su realización.

Quizás no sea necesario ser cola de león para sentirte realizado, como es mi caso, porque mientras más grande es la compañía, más dedicación requiere hasta el punto en que absorbe los demás aspectos de tu vida. Considero prudente, por tanto, plantearse estas preguntas antes de comenzar:

¿Qué sentido vital te dará tu próximo proyecto?

¿Qué lugar ocupa en el contexto más amplio de tu vida o es que la abarca completa a tal punto en que tu proyecto es inseparable de tu identidad personal?

Sin haberme hecho estas preguntas, emprendí en el mundo del té, porque me parecía un producto filosófico; con sus más de dos mil años de tradición, el té tiene valores asociados a un ritual que representa lo simple y lo natural. Además, tenía la esperanza de que me brindaría un estilo de vida similar al filosófico. Se acercaba, pero eso no era lo que realmente quería.

Error.

Un caso célebre de las consecuencias de estas preguntas es el de Elizabeth Holmes; la otrora ícono de Sillicon Valley hoy arriesga una sentencia de 20 años en prisión por haber defraudado a inversionistas y al público en general con su startup Theranos. Ella quería cambiar el mundo, pero también tener poder hasta el paroxismo de modificar su voz para sonar más empoderada (tragicómico). Dicen que 1 de cada 3 emprendedores sufre de depresión, y lo he confirmado en mi experiencia.

En adelante, cualquier proyecto que emprenda será tan sólo una parte importante, pero no la principal de mi vida. Por eso, entre otras razones, me mudé a una aldea remota de Costa Rica con mi familia para instalar mi centro de operaciones, sanar las heridas, y recomenzar desde ahí. Porque fallé en cada uno de estos puntos, vienen a cuento las palabras que alguna vez me dijo un socio: "Gonzalo, bienvenido a la realidad". La realidad no siempre se ajusta a nuestras expectativas; la mayoría de las veces destruye tu ilusión sin piedad.

Adios para siempre

Dicen que el aprendizaje de estos años me acompañará toda la vida; que nadie te quita lo bailado. Me pregunto si será solamente un premio de consuelo para que no me sienta mal. ¿Se valora realmente la experiencia del fracaso o es que sólo sirve para estar atento al recomenzar? ¿Seré percibido en adelante como un emprende-zombie, el emprendedor que no fue? Veremos qué me depara el futuro en mi nuevo proyecto Filósofo AI en el contexto de mi plataforma en la red.

Gracias a mis socios, Christian y Francisco, que dejaron los pies en la calle y se embarraron hasta el cuello.

¡Hasta siempre Teartito!

Una de las razones que me motivó a comenzar filósofo(.com) fue poner a prueba el conflicto histórico del filósofo con el dinero. El saber filosófico, a diferencia de otras formas de conocimiento, no produce nada útil y por esta característica su valor es difícil de medir económicamente para transformarlo en mercancía. Por definición, lo útil es aquello que sirve para producir u obtener otra cosa, como la harina para producir el pan o el dinero para comprarlo calientito a primera hora de la mañana. En general, lo útil tiene carácter instrumental.

Pero la filosofía no se busca por ninguna otra razón más que por sí misma; perseguirla por otra otra cosa sería deformar su naturaleza, como conservar la cáscara sin la pulpa y la caparazón sin la tortuga (en esto Marx se apropió de la palabra filosofía para darle su propio significado en su conocida consigna de que su deber no es conocer el mundo, sino transformarlo; es decir, produjo su tortuga on demand). Aún recuerdo cuando las mamás de mis amigos se escandalizaban al preguntarme qué se hacía con eso de la filosofía una vez que terminara de estudiar y mi respuesta era sencillamente: nada. Lo decía con un cierto sarcasmo, pero capturaba mi pleno compromiso vital con la filosofía. Incluso algunos amigos me preguntaban: ¿y eso se come? A fin de cuentas, la posesión del saber filosófico es un bien, pero no produce bien alguno. Su valor de cambio es prácticamente nulo, o al menos así ha sido a lo largo de la historia. Y tampoco puede ser un bien de consumo que se extinga luego de su uso. ¿Dónde cabe la filosofía en este mundo en transición?

Debido a que no se puede elaborar o fabricar nada con el saber filosófico como si fuera un insumo, su naturaleza es extraña (y diría hasta sospechosa) para la mentalidad de consumo propia de nuestro tiempo. Tampoco es posible idealizar una edad de oro de la filosofía, porque desde sus orígenes ha sido despreciada por el resto de la sociedad quizás a causa de esta falta de utilidad práctica. Aristóteles observó esta fragilidad social de la filosofía, cuando decía que los demás saberes son más necesarios, precisamente porque son más útiles, pero ninguno de ellos es más noble.

Lo anterior explica por qué la filosofía tiene cada vez menos cabida en la educación, no sólo básica, sino en la formación general de los ciudadanos, que privilegian una instrucción técnica en desmedro de las humanidades. No es exagerado decir que hoy en día se busca el conocimiento nada más que por el rendimiento económico que puede brindar. Pero, imagínate un mundo compuesto por puros ingenieros y médicos; para mí, la definición absoluta del infierno.

Desde luego, el filósofo, a sabiendas de que el saber que busca no puede generar riqueza, queda anclado en una posición económica bastante desventajosa. En efecto, la adquisición del saber filosófico requiere de mucha inversión personal (tiempo, sacrificio, esfuerzo, talento) y ciertas condiciones de vida que podríamos calificar de aristocráticas (ocio, amigos con intereses filosóficos semejantes). Como solía recordar Julián Marías, a la filosofía siempre se han dedicado unos cuantos gatos; por eso, en cierto sentido, es aristocráctica, ya que no paga económicamente toda la inversión que requiere. Por constrate, el emprendedor realiza tanto sacrificio, pero por la apuesta de un retorno que pague más de diez veces la inversión.

En mi caso, sé que nadie me va a pagar mis ocho años de doctorado. Podría haber elegido un tema de tesis facilón para que fuera un trámite rápido de sacar, como hacen algunos con cierta razón. Pero no; elegí entender aquello que no entendía para cubrir las lagunas que faltaban en mi comprensión de la metafísica. ¿Valió la pena? Totalmente, aunque estoy consciente de que el esfuerzo nunca se pagará económicamente. En resumen, el filósofo siempre la ha tenido difícil monetizando su oficio.

En este sentido, es pertinente el consejo de Juan Manuel de Prada, un novelista español que parece teletransportado desde el siglo de oro, quien aconseja no vivir de la escritura, porque eso hace que el arte deje de ser crítico con su época y se deba ajustar a las modas para poder permitirle al escritor llevar una vida financieramente estable. Quizás por eso en otras épocas hubo algunos filósofos que fueron médicos como Galeno, Al-Farabi, Avicenna, Averroes, y Maimónides. Otros, además, fueron monjes, obispos o papas, como San Agustín, Tomás de Aquino y Pedro Hispano. Y otros, matemáticos e ingenieros, como Descartes, Leibniz, Bertrand Russel y Ludwig Wittgenstein.

Hoy en día, en cambio, el filósofo es un profesor cuyo oficio es impartir clases en alguna institución académica y que se enfrenta por lo mismo a un profundo dilema existencial: "¿Qué es, pues, actualmente un filósofo? Básicamente, un profesor al que no le resulta del todo fácil justificar, ante los demás y ante sí mismo, su propia actividad, y es más, que dedica buena parte de ella precisamente a encontrar esa justificación, formulando constantemente la pregunta ¿Qué es la filosofía?" (José Bermejo).

De hecho, uno que otro profesor ya entrados en sus cincuenta me ha confesado que, si tuvieran que elegir de nuevo cómo habrían de ganarse la vida, no habrían elegido la filosofía. Y me lo confesaban detrás de su escritorio mientras escribían otro de sus artículos con cara de tristeza, pese a ocupar cargos importantes en sus respectivas facultades. La conciencia de que la mayoría de los artículos queda sin leer desalienta a cualquiera y, si a eso se le suma la exigencia de publicar artículos como si fuera una línea de producción industrial, el resultado es el cuestionamiento del sentido de la propia ocupación. Quizás por esta causa hay tanto arrepentido de haber estudiado humanidades. Por otra parte, hay muchos filósofos que estudiaron derecho por consejo de sus padres (que con la filosofía se iban a morir de hambre), pero igualmente terminaron en la burocracia disimulada de la carrera docente.

"¿Qué es, pues, actualmente un filósofo? Básicamente, un profesor al que no le resulta del todo fácil justificar, ante los demás y ante sí mismo, su propia actividad, y es más, que dedica buena parte de ella precisamente a encontrar esa justificación, formulando constantemente la pregunta ¿Qué es la filosofía?" (José Bermejo)

El dilema existencial del filósofo en la era de internet genera así varias inquietudes: ¿Será que sólo se estudia la filosofía para formar a futuros profesores de filosofía? ¿Será que al institucionalizarse en la universidad contemporánea se estudia para perpetuar una facultad en la que se forman profesores para ser profesores de otros profesores? Un caso semejante ocurre con la escritura creativa que, cuando se estudia a nivel universitario, sus egresados, en vez de dedicarse a escribir novelas, que sería lo lógico, aspiran a conseguir una plaza en una facultad que forma otros profesores de escritura, por la razón más que comprensible de que genera ingresos estables.

El dilema del filósofo con el dinero ha sido reconocido desde los orígenes. En palabras de Aristóteles: "Así parece que debe obrarse también con los que nos comunicaron la filosofía; su valor, en efecto, no se mide con dinero, y no puede haber honor adecuado para ellos". Si bien esta perspectiva es pre-capitalista, y el criterio para la fijación del precio por la filosofía es la justa retribución y no el valor de mercado, sus palabras capturan algo esencial: que el valor de la filosofía no se mide con dinero.

Pero no se trata un defecto intrínseco o connatural a la actividad filosófica, sino que en un mundo en transición post-capitalista como el nuestro, se acentúa su contraste con la utilidad universal en la medida en que ésta invade prácticamente todos los ámbitos de las relaciones humanas. La nobleza de la filosofía proveniente de su carácter de saber definitivo (que se busca en razón de sí mismo y no por alguna utilidad) la convierte en extranjera en una sociedad regida por valores utilitarios. Por esta fisura estructural, es razonable que exista un resentimiento del filósofo con el sistema; de ahí los furibudundos críticos del capitalismo.

Por cierto, el presupuesto que mantiene vigente esta perspectiva sostiene, querámoslo o no, que todo puede ser medido con dinero (llevado hasta el paroxismo, diría que sólo existe aquello que puede ser medido con dinero). Un bien que no cumple con este requisito quedaría al margen de una sociedad con un desarrollado sistema monetario (eso explica que la facultad de filosofía sea subvencionada y se haya convertido en un sistema cerrado marginado del resto de la sociedad). Y esta idea es la que pone a prueba filósofo(.com) que, sin violentar su noble naturaleza, procura monetizar el oficio por medio de comunicar la filosofía a quien la busca.

Aristóteles insistía en que el sabio (es decir, el filósofo consumado) debe ser lo más autosuficiente posible en la conducción de su vida; ha de ser capaz de procurarse la autarquía necesaria, liberando tiempo para dedicarse a estas cuestiones. Recién en esta época asistimos a las consecuencias del problema. En efecto, cuando uno está subsumido bajo el financiamiento de uno solo (por lo general, una institución que paga el salario o becas que financian proyectos de investigación) la libertad especulativa se puede ver coartada por los intereses o la visión de quien financia.

"El que pone la plata pone la música" decía mi abuela; así que mucho ojo con quien financia al filósofo, ya que le puede exigir a qué son bailar. Para evitar caer en esta subordinación ideológica, ¿qué ocurriría si son los lectores quienes financian al filósofo? ¿Sería esto garantía de autosuficiencia especulativa y de calidad de las ideas? Gracias a la tecnología de internet, un número suficiente de lectores comprometidos que aportan con una suma econónima que sólo en el agregado es relevante, permitiría que el filósofo se concentre en su oficio. De esta manera sería más fácil admitir que, si la filosofía no tiene nada que aportar, ya que para eso están las ciencias, está destinada a desaparecer.

Lo que hace inevitable plantearse la pregunta por el valor de la filosofía en un mundo como el nuestro. ¿Tiene aún valor la filosofía? Si es así, ¿cuál filosofía?¿Puede existir el filósofo en estado puro donde su oficio es la misma dedicación a la filosofía?¿Qué es aquello que el filósofo le aporta al mundo como para poder monetizar su oficio? Si admitimos que el sofista es el filósofo que ha abdicado de la verdad en pos de la fama propicia para lucrar (los ejemplos sobran, como los críticos del capitalismo que venden sus libros por Amazon), ¿cómo llevar una vida digna sin transformarse en sofista? Lo interesante es que esta perspectiva pone el foco en el valor que yo como filósofo puedo aportar a mi audiencia; sería mi fallo, no de la filosofía.

"Así parece que debe obrarse también con los que nos comunicaron la filosofía; su valor, en efecto, no se mide con dinero, y no puede haber honor adecuado para ellos" (Aristóteles)

Lo primero que debemos aceptar para delinear una respuesta es que la filosofía tiene que contar con los mismos requisitos de cualquier estrategia económica: ha de resolver un problema real. ¿Y qué problema resuelve la filosofía? Se me ocurren solamente tres: 1) la aspiración natural del hombre al saber; 2) la aspiración natural a llevar una vida lograda; 3) la aspiración natural a trascender la muerte. Por eso en filósofo(.com) me he planteado el desafío de monetizar el oficio del filósofo precisamente por el valor que aporta a la vida personal en esas tres dimensiones. Se trata de comunicar la experiencia filosófica y no un stock acumulable de ideas. Porque, al final del día, ¿quién y para qué las acumula?

Gracias al estado actual de la tecnología, hoy es posibile como nunca realizar dos ideales antiquísimos, como son el acceso universal al saber filosófico y la formación de una comunidad en torno a este. Pese a que las circunstancias políticas actuales son extraordinariamente apocalípticas, estoy convencido de que vivimos tiempos propicios para dedicarse a la filosofía. Nos ha tocado vivir en una época ideal para desarrollarla, porque la vida ordinaria cuenta con las comodidades suficientes para dedicarse a la búsqueda de la verdad. Ya no es necesario perseguir lo extraordinario, sino que se puede cultivar en la tranquilidad del hogar con un par de libros y una conexión a internet.

¿Será posible monetizar el saber filosófico? Acompáñame en el viaje de filósofo(.com) para averiguarlo.

A Stephen Hawking no se le movió ni un dedo cuando afirmó ante los ejecutivos de Google que la filosofía estaba muerta. No dijo que estaba muriendo, dando a entender que va de capa caída en la actualidad, tampoco advirtió que, si seguía con sus malas prácticas, iba a morir. Nada de eso. Prefierió decir que ya había estirado la pata y que sólo podemos asistir a sus exequias.

Y yo acá, después de ocho insufribles años de doctorado y veinte de filosofía a la vena, aprestándome a escribir el artículo inaugural de Filósofo(.com), ni me había enterado de que había muerto. ¿De qué voy a escribir ahora? ¿A qué le he dedicado todos estos años de mi vida?

Cabizbajo después de haberme enterado, me parecieron sospechosas las circunstancias de su muerte, así que me las dí de detective, armado con una pipa y un cuaderno de notas, y me propuse investigar el caso; no vaya a ser de esos en que el difunto aparece días después aduciendo que había sido raptado por los extraterrestes y su muerte era tan sólo un encubrimiento de algo más sórdido.

I

Que el crimen se haya perpretado en las oficinas centrales de Google, el enemigo natural del filósofo, es una sospechosa coincidencia. A un muerto no se lo mata dos veces. Después de revisar la escena del crimen me di cuenta de que la filosofía había sobrevivido a esa primera estocada. Me contaron que agonizaba sangrante, pero disimulaba con el ojo entreabierto y las manos sobre la herida, esperando a que el asesino se fuera para poder arrastrarse a un lugar seguro y recuperarse. Y lo sé, porque el Sr. Hawking tuvo que volver para rematarla, dándole una segunda estocada sin escribir su epitafio ni lavarse las manos. La declara muerta de nuevo con las mismas palabras unos años después en su libro de divulgación El gran diseño (2010):

“¿Cómo podemos comprender el mundo en que nos hallamos? ¿Cómo se comporta el universo? ¿Cuál es la naturaleza de la realidad? ¿De dónde viene todo lo que nos rodea? ¿Necesitó el universo un Creador?…Tradicionalmente, ésas son cuestiones para la filosofía, pero la filosofía ha muerto. La filosofía no se ha mantenido al corriente de los desarrollos modernos de la ciencia, en particular de la física. Los científicos se han convertido en los portadores de la antorcha del descubrimiento en nuestra búsqueda de conocimiento”

El Sr. Hawking era el sicario perfecto del que nadie se habría atrevido a desconfiar, porque mantuvo una relación cordial con la difunta que lo convierte en el principal sospechoso de haber sido el autor material del delito.

Encontré la evidencia en su libro El universo en una cáscara de nuez (2001), donde se declara seguidor de una determinada filosofía para comprender su propio quehacer:

“Cualquier teoría científica seria…-dice el Sr. Hawking- debería en mi opinión estar basada en la forma más operativa de filosofía de la ciencia: la perspectiva positivista propuesta por Karl Popper y otros. Según esta forma de pensar, una teoría científica es un modelo matemático que describe y codifica las observaciones que realizamos” (cap.2)

¡Vaya sorpresa! Dice que una teoría científica seria tiene que basarse en el positivismo y más encima cita a Carlitos Popper. ¿Qué le pasó a este hombre que, después de abrazar una cierta filosofía, termina declarando muerta a toda la disciplina y, no contento con eso, alegando públicamente que conoce la causa de muerte? Ciertamente este hombre es un insider. El cambio de actitud lo incrimina. Pasó de tener una relación de amistad a declarar su muerte, dando a conocer la causa de muerte antes de que los peritos pudieran investigar el caso.

Pero no es tan preocupante. Gracias a la historia sé que la filosofía ha sobrevivido a todos sus verdugos, aunque los del presente son más agresivos que los del pasado. Puede que, como decía Vico-C (el artista urbano autoproclamado El filósofo), la filosofía ya salió de su tumba para contratacar con lo que aprendió de sus enemigos, como el Conde de Montecristo, estudiando sus debilidades para derribarlos uno por uno. Volverá a reclamar lo que es suyo.

II

Está a la vista de todos que el vocero de la ciencia es el sicario de la filosofía. La quiso matar, porque deseaba apropiarse ilegítimamente de su patrimonio: el físico quería quedarse con las preguntas últimas, las fundamentales, más allá de las que no cabe preguntarse nada más. El tópico intemporal de la pelea por la herencia: la maltrecha filosofía parece esa tía viuda muy rica que, en el mejor de los casos, los sobrinos lejanos esperan que se muera pronto, y en el peor, intentan apurar su muerte. Es un tema de paciencia. En esta situación, el patrimonio de la filosofía será herededado por quien más reclama. Esta vez no son sus sobrinos, sino su hija, la ciencia moderna.

El Sr. Hawking se incrimina solo cuando decide de manera autoritaria quién ocupará el espacio intelectual que ha quedado vacante. No sólo les entregó la herencia sino que les encomienda su resguardo cuando les dice a los científicos que serán los únicos capaces de llegar al conocimiento. Ciertamente tiene intereses creados; necesita que muera para desarrollar su proyecto.

¿Será que el Sr. Hawking le agarró odio a toda la disciplina, porque un filósofo que era de su agrado le aguó la fiesta? Su antiguo camarada, Karl Popper, le dejó en claro que hay algunos temas que naturalmente escapan a los científicos y que es mejor dejarlos tranquilos: “la ciencia no hace afirmaciones sobre las preguntas últimas -sobre los acertijos de la existencia o del destino del hombre en el mundo-. Esto se ha comprendido usualmente bien. Pero algunos grandes científicos, y algunos no tanto, han comprendido mal la situación” (Popper 1978: 342). He aquí un buen motivo para sospechar que algunos la quieren fuera del mapa.

III

La filosofía pudo sobrevivir a las dos estocadas que le infligió el Sr. Hawking, porque formular e intentar responder las preguntas últimas es inevitable. El astrofísico encuentra que vale la pena conservar ese tipo de preguntas para responderlas por medio de "los descubrimientos y los progresos teóricos recientes, que nos conducen a una nueva imagen del universo y de nuestro lugar en él" (El gran diseño, 2015:4).

Cosmología a la filosófica.

Es decir, los descubrimientos de la física, pasados y venideros, permitirán resolver de una vez por todas los acertijos existenciales ante el silencio de los filósofos desempleados. Y esta es la empresa que acomete en su obra de divulgación científica: el libro del Sr. Hawking está inundado de preguntas filosóficas.

El primer capítulo se titula El misterio del ser.

A ver, ¿cómo se llama el libro del olvidado filósofo Gabriel Marcel?

El misterio del ser, ¡de 1950!

Da como para sospechar del divulgador en vista de la falta de cortesía intelectual que muestra: ni una sola cita, referencia, o mención a esta obra que lo antecede directamente en el tema. Pero sabemos que no podía hacerlo, porque sus intenciones eran otras. Qué saben esos filósofos del misterio del ser.

Un poco más adelante se encuentra el tercer capítulo titulado ¿Qué es la realidad?

Este tema conecta al Sr. Hawking directamente con la tradición de Platón y Aristóteles, porque es la pregunta filosófica por excelencia, la que se han hecho y seguirán haciendo por siempre los filósofos, aunque estén arruinados. Es sospechoso, por cierto, que no se tome la molestia de citarlos en relación con el tema planteado en la pregunta, sino que los menciona vagamente a propósito de la evolución de algunas ideas de la física para mostrar cómo se encuentran superados. Un golpe bajo.

IV

Al final del primer capítulo se encuentra consumada su intención de apropiarse del patrimonio filosófico:

“Para comprender el universo al nivel más profundo, necesitamos saber no tan sólo cómo se comporta el universo, sino también por qué. ¿Por qué hay algo en lugar de no haber nada? ¿Por qué existimos? ¿Por qué este conjunto particular de leyes y no otro? Esta es la cuestión última de la vida, el universo y el Todo.” (Cap 1)

Fíjate cómo el hombre prepara el terreno para cometer el crímen ahí donde dice que, para comprender mejor el universo, es necesario saber el por qué y el cómo. En este punto exacto da el salto de la física hacia la filosofía. Mira bien las preguntas que se hace a continuación:

1. ¿Por qué hay algo en lugar de no haber nada?
2. ¿Por qué existimos?
3. ¿Por qué este conjunto particular de leyes y no otro?

Cualquiera con un sano sentido común tendría que preguntarse qué hacen esta preguntas en un texto de física. ¿Te parece que son preguntas que se debe plantear un físico?

Se trató de un crimen premeditado, porque antes había dicho que “la prioridad de los antiguos [estaba] en averiguar porqué la naturaleza se comporta como lo hace en lugar de cómo lo hace”(cap. 2). Es decir, el Sr. Hawking critica la filosofía antigua por haberse concentrado en el por qué de la Naturaleza en vez del cómo, para reintroducirlo en la nueva comprensión del universo que promete la Cosmología contemporánea. Otro golpe bajo.

Si a estas alturas estás pensando “¿Qué sabe un pobre filósofo que no lo lee ni su abuela de estas cosas?”, vamos por buen camino. Porque de algún modo intuyes bien que existe una intromisión injustificada de una disciplina en otra. No dudas en pensar que soy un ignorante que opina de física. Pero, ¿por qué no admitir que se da el mismo caso al revés, que el Sr. Hawking entra como ignorante en los temas filosóficos? ¿Se borra acaso el carácter filosófico de las preguntas sólo con omitir que se insertan en la tradición especulativa llamada filosofía?

V

Según el principal sospechoso, la filosofía murió desangrada en su propio aislamiento intelectual por no estar al tanto de los descubrimientos científicos del último siglo. Para que tenga sentido esta acusación, cuando el Sr. Hawking dice “filosofía” en realidad quiere decir “Todos los filósofos”, porque si no se está refiriendo a todos, habría que admitir que existe al menos uno que se escapa de la crítica.

¿Qué pasaría si existiera, en efecto, ese filósofo ducho en la cosmología del último siglo?¿Debería llegaría acaso a las mismas conclusiones del Sr. Hawking por necesidad? ¿O es posible que llegue a conclusiones distintas a partir de los mismos conocimientos? Sea como sea, habría sido bastante más sencillo que, en vez de declararla muerta, se le hubiese ofrecido gentilmente a los filósofos un curso en estas materias para iniciados.

Pero la intención real tras esta acusación es que la filosofía llegue a las mismas conclusiones que la física bajo amenaza de ser enviada a la horca si no lo hace. Filosofía sin filósofos, nada más.

Y ese es el movimiento sospechoso.

¿Por qué un físico le pide eso a la filosofía? ¿Qué premisas de la física lo llevan a semejante petición? ¿Acaso no se puede el caso contrario? ¿Por qué habrían de estar más actualizados de física los filósofos que los físicos sobre moda o psicología? ¿Es una razón suficiente como para declarar muerta a una disciplina el que no esté actualizada en los descubrimientos de otra?

El magnicidio intentado por el Sr. Hawking responde al mandato totalitario de que la filosofía debe ajustarse al razonamiento de la física para tener legitimidad. (A pesar de que nada hay en la física que permita llegar a esa conclusión). Ha quedado así amenazada de muerte: si no lo hace y desobece, la filosofía será enviada a matar por sicarios intelectuales. Parece que el Sr. Hawking no se ha enterado de que la filosofía jamás cederá su noble quehacer ante amenazas de muerte. Prefiere morir por la verdad, como lo hizo Sócrates (la escena representada en la pintura de la portada).

Epílogo

Si los autores intelectuales del delito hubieran estado convencidos de que la filosofía estaba bien muerta, ¿no habría sido más coherente eliminar totalmente las preguntas? Una filosofía realmente muerta debiese haber sido sepultada con el glorioso patrimonio de sus preguntas, anulando los conceptos contenidos en ellas para borrar de la memoria la posibilidad de maravillarse ante el simple hecho de existir. Deberían haberla enterrado como a los faraones egipcios y no haber saqueado su tumba luego de su muerte.

Pero el Sr. Hawking no es el responsable principal sino que es tan sólo un portavoz, entre muchos otros, de una corriente de pensamiento que se extiende en la actualidad: el Cientificismo y, su padre, el Naturalismo; los autores intelectuales del crimen. La idea central que defienden es que no se reconoce objeto alguno fuera de los que estudian las ciencias naturales y de esta manera no admite ningún dominio para la filosofía que no sea alcanzable por dichas ciencias. No es que el Naturalismo quiera convivir en armonía con la filosofía, sino que busca eliminarla por principio. Al revés no sucede lo mismo. Las ciencias son buenas, pero tienen límites (y esto es lo que no les gusta oír a los cientificistas).

De esta manera, los matones detrás del Sr. Hawking necesitan que la filosofía muera para desarrollar su proyecto que busca instaurar por la fuerza una determinada manera de pensar. Lograr la coherencia total con esta perspectiva habría sido decir que la filosofía muere con sus preguntas. ¿O es que se dieron cuenta de que sencillamente no se puede eliminar, sino que se trata de una actividad inevitable para el hombre? Lo más interesante de todo, es que la muerte de la filosofía es un tema filosófico en sí mismo (que exploraremos oportunamente en el sitio).

Así, la tesis de que la filosofía es incapaz de responder a sus propias preguntas por no estar actualizada en la física, me parece una declaración de principios camuflada de ciencia para ganar la adhesión del gran público a favor de una cierta manera de pensar (la cientificista). De lo contrario, ¿qué descubrimiento cosmológico permite llegar a semejante conclusión?

Este caso ha descubierto que nos ha tocado filosofar bajo una amenaza totalitaria de muerte: o te ajustas al cientificismo o mueres. Esa es la situación de la filosofía en la era del nihilismo tecnológico. Si bien no me preocupo mayormente, porque siempre sale ilesa de los intentos de liquidarla, las diversas formas de cientificismo o positivismo constituyen una amenaza real que asfixia el quehacer filosófico al reducirle sus posibilidades especulativas.

Pero hay que dar batalla haciendo buena filosofía.

Un buen comienzo es preguntarse si hay preguntas exclusivamente filosóficas, como la pregunta por el ser, y si los descubrimientos de la física son capaces por sí mismos de resolver dichas preguntas en lo que tienen de propio sin anularlas, detallando bien cómo han de hacerlo.

La filosofía andaba de parranda, ya sabemos cómo sobrevivió al famoso sicario.